Nasr Hamid Abu Zayd
«Hoy, la universidad árabe está penetrada por el fundamentalismo»
Ilya U. Topper
La fama le precede: Nasr Hamid Abu Zayd (Tanta, Egipto, 1943) *) profesor en la Universidad de El Cairo, investigador de la historia del islam, es considerado hereje en Egipto. No es un decir: en 1995, un tribunal civil de El Cairo declaró apóstata al profesor basándose en sus escritos, pese a que Nasr Hamid Abu Zayd siempre mantuvo que es musulmán y que considera el Corán la palabra de Dios.
Como consecuencia del juicio, el matrimonio de Abu Zayd se anuló, porque la ley egipcia prohíbe que una musulmana esté casada con un hombre de otra (o de ninguna) religión. La pareja se exilió a Holanda, donde Abu Zayd ocupa la cátedra Ibn Rushd de Humanidades e Islam en Utrecht. Recientemente ofreció una conferencia en la Casa Árabe en Madrid para promocionar la edición española de su libro El Corán y el futuro del islam (Herder, 2009).
Usted se considera un pensador no ortodoxo. ¿Qué quiere decir con eso?
Mi tesina era sobre la Mu’tazila [una escuela teológica islámica del siglo VIII y IX], su interpretación racional del Corán y su método de la interpretación metafórica. Hice mi tesis doctoral era sobre Ibn Arabi. Desde el inicio de mi carrera académica estaba cercano a los no ortodoxos… Cuando me defino como pensador no ortodoxo, quiero decir que pertenezco a esta tradición.
¿Cómo nace esta corriente?
En el islam, el pensamiento no ortodoxo empieza antes de que se estableciera la ortodoxia. Se convirtió en no ortodoxo después. Tanto Ibn Arabi como Averroes son continuadores de este pensamiento no ortodoxo. La Ilustración empezó muy pronto. En el inicio, en el surgir del pensamiento islámico, el método era racional. La historia del pensamiento islámico es casi la contraria de la historia del pensamiento cristiano.
«En el islam, el pensamiento racional surge antes de que se estableciera la ortodoxia»
¿A qué se debe esta diferencia?
Al la interacción entre la cultura árabe y las demás culturas del mundo, especialmente en Iraq, en Egipto, Irán, India… Y al temprano movimiento de traducciones del griego, a través del siriaco: eso creó el inicio de una teología racional. Tenía que ser racional: los que iniciaban esta teología no eran árabes. Claro que escribían en árabe, pero no eran árabes de origen. Tenían que debatir con cristianos, con judíos, con sabeos… No pudieron debatir basándose en el texto, porque los demás no creían en este texto. Había que acudir a un tipo más alto de debate, que era la razón. Tomaron prestadas cosas de Aristóteles… La teología islámica temprana empezó como teología racional, se desarrolló con filósofos como Farabi o Avicena y alcanzó su desarrollo pleno con Averroes, el defensor del aristotelismo contra el neoplatonismo.
Hubo bastante debate, entonces…
Había otra manera no ortodoxa, la mística, que se desarrolló como comportamiento y se convirtió en una manera de pensar. El inicio era: ¿por qué deberíamos basar nuestra relación con lo divino en el temor? ¿Por qué no en el amor? El concepto del amor como opuesto al del temor, que está muy presente en la teoría legal, lo aportó una mujer, Rabi’a al Adawía, en Bagdad. En Egipto se desarrolló en una forma de gnosticismo, en el contexto del cristianismo gnóstico. En Bagdad estaba el mártir de la mística, [Mansur ibn] Halay; en el Oeste, Ibn Arabi, que ofreció una expresión del panteísmo, wahda al-wuyud [la unidad del ser]. Ibn Arabi abandonó Al-Ándalus para ir al Este ―en esta época, Al-Ándalus estaba bajo la Reconquista― pasó un tiempo en La Meca, escribió sus Revelaciones mecanas, viajó a Egipto y a Turquía; luego se asentó en Damasco donde murió.
¿Hoy, estas ideas difundidos por los racionalistas y los místicos se consideran herejías?
Hoy las consideran así algunas personas. En la era moderna, todas estas… ‘herejías’ han gozado de apoyo, han tenido una adaptación e interpretación modernas. Así, las viejas ‘herejías’ se convertían en un instrumento poderoso del movimiento reformista. Porque para reformar no se puede uno quedar en el pensamiento ortodoxo: hay que ir más allá y es lo que hizo el movimiento reformista. A inicos del siglo XX, la gente empezó a buscar los teólogos racionalistas: volvieron a Averroes. Por supuesto siempre hay alguien que diga que es una herejía. Otros dicen que es el verdadero islam.
«En los años setenta aún se podía debatir sobre el racionalismo en el islam, hoy ya no»
Cuando usted se licenció o hizo su tesis, éstas ideas aún podían debatirse libremente? Sería en los años setenta…
Me licencié en 1972, hice mi tesina en 1977 y terminé mi tesis en 1981. Sí, en el ámbito académico, sí se podía. Me permitieron hacer esta investigación. Pero tuve que tener mucho cuidado a la hora de elegir a mi tutor. Otro no me habría dejado…
¿Cómo es la situación hoy?
Desde luego, el clima cultural y político en Egipto ha cambiado. [El presidente Anwar] Sadat fue asesinado en 1982 por un yihadista. Egipto empezó a vivir una especie de cambio, se volvió más cerrada, ya en los años setenta. Esta cerrazón tardó un tiempo en alcanzar la vida académica. Ya estaba en la vida pública, pero la universidad tardó en ser penetrada por el fundamentalismo.
¿Ahora sí lo está?
Totalmente penetrada. Totalmente. En 1992 no lo estaba aún. Lo que convirtió mi caso en una batalla entre los fundamentalistas y los que no lo eran, dentro y fuera de la universidad. Pero ahora, por diferentes motivos, la universidad se ha islamizado.
¿Hoy no podría haber un pensador como usted en Egipto?
Si hubiera alguien, algún hombre joven como yo, no encontraría ninguna posibilidad.
Pero los libros que usted escribe sí se venden en los países árabes. ¿No son censurados?
Son censurados, sí, claro. Pero la censura hoy día es de broma. De hecho, hoy, cuando se anuncia que un libro se censura, se vende más que antes. A algunos autores les encantaría tener un veredicto contra sus libros. Ya no significa nada, es una tontería. Mis libros están presentes en Egipto.
«Muchos pasajes del Corán son reacciones a las reacciones de quienes escucharon un primer pasaje»
¿Cree que usted podría defender sus ideas en algún otro país árabe?
Imposible. En ningún país árabe. Eso sí, tenemos que diferenciar entre las personas del ámbito académico y la administración de las universidades. La administración es más fundamentalista. Lo sé por algunos amigos que trataban de invitarme a una universidad y se encontraban con el rechazo de la administración.
Pero sus libros no sólo se venden en los países árabes, también se imprimen allí.
Claro, eso es el mercado. Es distinto del ámbito académico. En el mercado editorial hay algunas personas valientes que imprimen estos libros, porque saben que tienen lectores. Mi editor está basado en Marruecos, aunque también en Beirut, y distribuye en todo el mundo árabe.
Usted defiende que hay cuatro niveles de texto en el Corán: el espiritual, el moral, el social y el del código penal. ¿Serían cuatro fases del proceso de aparición del texto?
Podría interpretarse de una manera de cómo el Corán se desarrolló. Mahoma no recibió un texto en forma de libro: tardó 23 años. Mahoma recibió un discurso, un pasaje específico, o lo que luego se convirtió en un pasaje, y estos pasajes implican que haya un segundo pasaje, porque hay una reacción al primero, algunos se lo creerían, otros se burlarían de él… Así, el siguiente pasaje sería una reacción a la reacción. Es muy obvio en el Corán: los argumentos de todos aquéllos que rechazaban a Mahoma como profeta están presentes en el Corán, y éste les responde con otro argumento.
Es decir que es un debate.
El Corán dice [a Mahoma]: no, no eres un mago, no eres un poeta. De ahí entendemos que hubo gente que le dijo: tú eres un poeta como otros… Todo eso se registra en el Corán, que era un producto de este tipo de disputas. Se pueden encontrar debates contra la gente de La Meca, contra los judíos, contra los cristianos. Hay capítulos del Corán que son parte de esta disputa y otros que no lo son sino que ofrecen una visión del mundo: el cosmos, el sistema, el ser humano… Sí, este nivel se podría explicar con una articulación histórica distinta del texto.
La propia tradición ortodoxa dice que el Corán no existió como libro en el momento en el que muere el profeta.
No estaba redactado en forma de libro. Había partes transmitidos oralmente; quizás en vida del profeta ya hubo una especie de organización, qué parte pertenecía a qué otra… Pero eso son hipótesis. Lo que sabemos es que luego hubo miedo de que el Corán se perdiera, de manera que se juntó y se redactó por escrito. Es una decisión que se encuentra en la historia de todas las religiones. Se formó un comité que tenía que juntar los pasajes escritos en hojas de árbol, pieles de animales, piedras… Lo cotejaron con quienes sabían el Corán de memoria y lo pusieron por escrito, así se produjo el libro.
«Hay capítulos del Corán que son parte de la disputa con cristianos y judíos de La Meca»
¿Que me dice sobre la teoría de que La Meca estaba dominada por cristianos?
Había cristianos. Al menos sabemos de alguno, un sacerdote que, acorde a la tradición islámica, sabía leer los evangelios en árabe y hebreo. Era este sacerdote al que Mahoma acudió cuando tuvo su primera visión.
Hay quien asegura que la Caaba era una iglesia cristiana, no un templo pagano.
No, eso no es cierto… o digamos: no vayamos tan lejos en las suposiciones. Porque son suposiciones, no se basan en hechos históricos. Sabemos que los cristianos tenían un centro en Nayra, en el sur de Arabia, y otro centro en Etiopía. Podemos imaginar que también algunas tribus se convirtieran al cristianismo. Pero cuidado: si el jefe de la tribu se convirtió, pensamos que todos los individuos de la tribu se hicieron cristianos. Y no es exactamente así. Es una afiliación política. Así, algunas tribus se afiliaron al cristianismo. En Medina había tres tribus judías. La Caaba estaba en el Heyaz, y la mayoría de los árabes en el Heyaz, exceptuando las tribus judías, eran politeístas, adoraban ídolos. Pero estas imágenes representaban deidades específicas. No se adoraba el objeto sino la idea que representaba. Y creían en una especie de Dios por encima de estas ídolos. Así, la idea de un Dios supremo no era algo totalmente nuevo. El Corán atestigua esta pluralidad de las estructuras de Arabia.
Hoy, en todos los estados oficialmente islámicos, sólo se utiliza la interpretación ortodoxa del islam. Ya no se practica el iytihad o reinterpretación del texto.
Eso no es cierto. El problema es que la gente entiende el concepto de iytihad como algo racionalista. Pero el iytihad es una manera muy muy limitada de utilizar la opinión personal. Está todo regulado y controlado en el marco del fiqh [la jurisprudencia islámica]. Un muytahid es una persona que puede navegar a través de las fuentes del fiqh y elegir la mejor entre la variedad de opiniones. No es una reflexión racional. Y la puerta del iytihad nunca se cerró. Eso es una afirmación de los fundamentalistas. Pero en la realidad, si un juez en una aldea remota tenía que decidir un caso muy específico, no podía navegar por todos los libros de jurisprudencia: tenía que… hacerlo él.
¿No es buscar algo nuevo?
No. El pensamiento no ortodoxo es algo más… grande. Tiene que ver con preguntas como: ¿qué es el Corán? ¿Qué es la relación entre el Corán y Dios? Si el Corán es parte de la esencia divina o algo fuera de ésta, no es un asunto jurídico.
Y ésto es lo que se considera herejía.
Se empezó a considerar herejía después de que se establiera el dogma ortodoxo.
«Si uno va más allá de la ortodoxia, representa una amenaza para las autoridades»
¿De dónde este miedo de las sociedades islámicas actuales a la gente que busca algo nuevo?
Es el miedo de las autoridades, ya sean políticas o religiosas. Si uno va más allá de la ortodoxia, representa una amenaza a las autoridades establecidas. Por supuesto, la autoridad política y la religiosa es la misma en el mundo árabe. Así pueden manipular el pueblo llano propagando ideas contra esta nueva idea. Con la educación, las dictaduras, los medios de comunicación totalmente bajo control de estas autoridades, no tenemos una educación que ofrezca a la gente unos conocimientos fuera de la ortodoxia. No se puede echar la culpa a la gente. Los reformadores tienen que encontrar otros caminos. Yo lo viví en la Universidad: toda la atmósfera contra mí.
¿Qué caminos podrían ser?
La educación, el debate público… El canal más importante es la mezquita. Pero todos los canales están bajo el control de la ortodoxia. La ortodoxia política o la religiosa. Es un espacio al que los reformadores no tienen acceso. Por eso, los reformadores luchan por una educación mejor. Por una reforma de las materias de estudio en los colegios. El movimiento reformista no está tan interesado en las ideas sino en cómo cambiar las instituciones. Mohamed Abdu era un auténtico reformador y se esforzó por cambiar el sistema legal, el sistema educativo, la prensa, por cómo reformar la lengua clásica para tener un idioma que pueda llegar a la gente. La reforma no sólo se refiere a la idea religiosa; no podría tener éxito si no se cambia toda la estructura de la sociedad. Ahora, todo está controlado por una ley muy agresiva… Pero la gente hace cosas: ahora, con internet hay algunos cambios. Desde luego no es accesible para todos, pero es una opción para el futuro que deberíamos utilizar.
¿Usted es optimista de que las cosas pueden ir adelante?
No tengo otra opción que ser optimista.
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